Вопрос: - Когда-то были Иисус, Будда... Они не были Богами. Они были людьми, были Мастерами... Сейчас их здесь нет, но все-таки миллионы людей по всему миру преклоняются перед ними. Почему так легко верить мифам и так трудно принять и признать живого Мастера?
Ты сказал, что Иисус и Будда были Мастерами, но не Богами - это не так. Тех, кто достиг Просветления, мы называем Богами. "Просветленный" означает "тот, кто познал Существование, Божественное. Если вы познали Существование, познали Божественное - вы становитесь Существованием и Богом. Существование посылает сообщения через тех, кто стал Просветленным. Иисус говорил о том, что он посланник, тот, кто передает послания от Существования. Будда не называл себя Богом, потому что каждый Мастер обрубает всевозможные обусловленности. К тому моменту, когда появился Будда, существовало уже очень много имен Бога, и он обрубил всю людскую обусловленность. Он говорил о том, что нет никого, что есть только Бог. Он сказал, что он лишь осознанность. Кто-то говорит "осознанность", кто-то говорит "сознание, кто-то - "божественность". Слова разные, но смысл один. Все Мастера - Боги. Божественность проходит через них и переходит к людям. Тот, кто познал Божественное, кто познал Существование - и есть Бог.
Второе - ты сказал, что сейчас их нет. После ухода Мастера остается большая традиция. Иисус, Будда, Кришна, Шива и многие другие... После них зародились традиции. Когда вы попадаете к живому Мастеру, двигаться с ним нелегко, потому что в действительности живой Мастер подобен огню. Он - большая Любовь, настоящая Любовь и при этом он - Смерть. Когда вы приходите к живому Мастеру, ваше Эго не принимает этого. Ум не хочет погружаться в Любовь, медитацию, в осознанность. Поэтому очень немногие люди двигаются с живым Мастером. Это удается только тому, кто по-настоящему принимает в себе, что он хочет покончить со своим Эго. Только эти люди могут идти с ним, пока он жив. Потому что вы не можете заставить живого Мастера делать то, что вам хочется. Это вы должны следовать за ним. Потому что он является Светом, двигается сам и знает, что ему делать. И если ваш ум способен это принять, ваше Эго готово раствориться, Ум готов растаять, тогда вы можете идти с ним.
Но когда Мастер уходит - все упрощается. Для Ума и для Эго это все становится очень простым. Каким образом вы хотите поклоняться ему, как вы хотите вести себя с ним - нет никого, кто бы следил за вами. Вы можете где угодно разместить его портрет и поклоняться ему, как Богу. С живым Мастером вы не можете так поступить. Он действует не в соответствии с вашими желаниями. Он может двигаться вместе с вами только тогда, когда ваше сердце открыто и наполнено Любовью. Тогда он с вами. Но он не может работать, когда появляются Ум и Эго, потому что Эго и Мастер - враги. Когда приходит Мастер, Свет - Эго начинает трясти. Ум хочет сбежать подальше от Мастера. Каждый раз, когда Ум подходит к точке остановки - он хочет сбежать. Вначале для Ума очень трудно даже прийти к Мастеру, потому что он прекрасно знает: если он придет - ему конец. С Эго также будет покончено. С Мастером Эго не работает.
Без живого Мастера, когда он уходит, ваш Ум и ваше Эго могут делать что угодно. Сейчас у вас есть церкви, храмы, есть статуи Иисуса, Будды, других Мастеров... Вы идете в церкви, в храмы, читаете молитвы и возвращаетесь домой, но с вами никаких особых изменений не происходит. Потому что вокруг живого Мастера очень большое энергетическое поле. И это энергетическое поле работает над вами. Когда вы оказываетесь в его энергетическом поле - вы меняетесь, трансформируетесь. С живым Мастером двигаются очень немногие. Вы слышали об этом: когда пришел последний день Иисуса, с ним было лишь двенадцать человек. Всего двенадцать учеников. Но после того, как он покинул тело, пол-мира стало христианинами. Когда он был жив, никто не хотел быть рядом с ним. Это очень тяжело для Эго, оно не хочет быть рядом со Светом. Но после ухода Иисуса весь мир начал поклоняться ему. Потому что теперь огня больше нет, и нет той Любви, в которой может раствориться Ум. Нет огня, в котором может сгореть Эго.
Это случается постоянно - после ухода Мастера люди начинают ему поклоняться. Но живой Мастер - это очень трудно, и в то же время, он - очень большая Любовь. Если вы готовы, если вы по-настоящему хотите, чтобы ваше Эго растворилось, тогда Мастер для вас - это Красота. Но я говорю вам: если вы идете с Мастером, находитесь рядом с ним - это очень прекрасно, но также и очень трудно. Это нелегко. Потому что всякий раз, когда Эго что-то угрожает - оно хочет сбежать подальше. Однако ваше Сердце хочет растаять. Сердце знает Сердце. "Мастер" означает "Большое Сердце", одно только Сердце. Это Сердце Существования. И когда вы встречаетесь с ним, ваше Сердце тоже начинает открываться.
Но вашему Эго это не нравится. Эго никогда не хочет идти к Мастеру, идти в медитацию, в молитвы, двигаться к Свету... Но Сердце знает это. Большая часть мира, который вы видите - это лишь игры Ума. А Ум также очень силен. Ум у вас есть не только сейчас. Он был у вас многие-многие жизни. Ум управляет вами, как хозяин. Но, прийдя к Мастеру, вы начинаете узнавать истинное положение дел, чувствуете вашу реальность, ваше Сознание, вы становитесь более осознанными. И тогда вам хочется этого больше и больше.
Это не значит, что вы встретили живого Мастера, и сразу все случилось. Вам нужно провести с живым Мастером много-много жизней, и только тогда медленно, постепенно в вас возникает желание раствориться, завершиться. И тогда вы скажете: "Я хочу покончить с этим Эго". Потому что Эго - это, на самом деле, боль. Любая ваша психологическая боль - это только Эго. Когда с Эго покончено, исчезнет и тот, кому больно. Быть с живым Мастером всегда трудно. Выжить рядом с Мастером, быть с ним могут только те, кто приблизился к нему с настоящим желанием раствориться. Вы все очень боитесь Мастера и медитации. И это происходит не первый раз - много раз до этого вы прикасались к медитации, к Пространству, к Центру и пугались. Потому что в медитации ваш Ум ждет смерть.
Вы знаете о физической смерти. Вы видели, как умирали ваши родственники или друзья - это обычная смерть. Если вы спросите Мастера: "Что такое смерть?", то для него смерть подобна смене одежды. Каждый день вы меняете одну одежду на другую, и для Мастера смерть - это просто смена тела. Тело умирает, с ним покончено, но с Умом - никогда. Но если однажды с Умом будет покончено, тогда вы уже не вернетесь. И это - настоящая свобода. Предельная свобода. Когда Ум умирает в медитации - это Величайшая Смерть. Те, чей ум умер в медитации, говорят, что они никогда не рождались и никогда не умрут. Когда не остается ни Эго, ни Ума, вы становитесь Сознанием. Эго уходит, и приходит Сознание. Просто Эго должно уйти, и тогда Существование, Божественность течет в вас.
Быть рядом с горящей свечой очень трудно. Когда Свет зажжен, а вы приближаетесь все ближе и ближе - однажды вы уйдете. Но никто не хочет уходить так легко. Вот почему очень немногие идут с Мастером. В этом причина. Эго. Если нет Мастера, то вы можете делать все, что угодно. Его нет, и поэтому он не может изменить вас, сказать, что вы делаете не так. А если живой Мастер оказывается рядом или приходит в ваш дом, то он может сказать, что вам делать. Когда же Мастера нет, вы можете взять статуэтку или фотографию и поместить куда угодно, и вам никто не скажет, чтобы вы этого не делали. Потому что Свет ушел. У вас есть свеча, но без огня. Когда свеча горит - рождается Свет, и это совсем другое.
Когда Мастер уходит, работа происходит, но лишь до определенного уровня. Вы можете чувствовать какие-то эмоции в молитве, в Любви, но это очень низкий уровень. К тому же, это то, что касается вашей стороны. Он доступен, он практически здесь. Кабир, Будда, Кришна, Иисус - их сущности до сих пор здесь. Все они живут в космическом теле. И если вы хотите их почувствовать - вы должны открыться им. Они доступны, но вы должны со своей стороны делать какие-то шаги, обратить к ним свое лицо. Это как небо. Если вы будете на него смотреть - то почувствуете. Если не будете - не почувствуете.
Но когда появляется живой Мастер - он подходит к вам и тянет вас вверх. Это случилось с вами, потому что вы долго молились, чтобы быть с живым Мастером. Потому что Мастер - это вкус Сознания. Через Мастера вы можете ощутить этот вкус, и в этом заключается смысл пребывания рядом с живым Мастером. Но после его ухода все становится иначе. В этом состоит отличие. Я был со своим Мастером, Ошо, сидел с ним много-много раз. Сейчас он ушел. Многие люди едут в его ашрам. Когда люди попадают туда впервые - им нравится там, они что-то чувствуют, красивая обстановка... Но когда те, кто находился непосредственно в присутствии Ошо, сейчас приезжают в ашрам - они чувствуют, что это уже не то. Та энергия, та Любовь, тот Огонь - ушли.
Когда вы сидите с живым Мастером - хотите вы того или нет - он вас цепляет. Потому что атмосфера вокруг Мастера очень магнетичная, притягательная. В этом и состоит польза нахождения в его энергетическом поле. Это главная причина. После ухода Мастера вы ощущаете все иначе.
Вопрос: - Мастер, расскажите о проблеме переходного периода в жизни детей. Человек начинает замыкаться в себе... С чего начинать и с какого возраста можно привлекать детей к медитации?
Детей не нужно привлекать к медитации. Они придут к этому сами. Медитация - это не та вещь, к которой можно подтолкнуть или заставить силой. Если вы по-настоящему хотите, чтобы ваши дети были духовными, чтобы они отправились в поиск, то правильнее всего будет не говорить им ничего о духовности. Либо, если они спрашивают о чем-то, говорите только то, что вы знаете. Если они спросят: "Что такое Бог?", то если вы - христианин, вы ответите: "Иисус"; если вы индус, то скажете: "Кришна"; мусульманин скажет: "Мухаммед". Но если вы христианин и говорите, что Бог - это Иисус, вы не знаете, действительно ли Иисус - Бог. Вы слышали, что Иисус - Бог. Ваши родители сказали вам, их родители - им и т.д. Это лишь верование. Ни те, ни другие не знали. В таком случае вы можете сказать: "Я слышал, что Иисус был Богом, но точно не знаю. Мои родители сказали об этом мне, их родители сказали им, и теперь я говорю это тебе". И если вы по-настоящему искренни, то скажете: "И я тоже в поиске. Я не знаю" - и это зародит в них поиск.
Если вы медитируете, и ребенку нравится находиться рядом с вами, медитировать вместе - хорошо. Если нет - тоже хорошо. Если вы не будете выставлять ребенку никаких условий, то когда ему будет четырнадцать, шестнадцать или двадцать лет, этот поиск сам появится в нем. На самом деле, когда мы навязываем детям обусловленности, говоря: "Иди в церковь, иди в храм, иди в мечеть" - мы ломаем их поиск. Мы таким образом не делаем их духовными, мы даем им обусловленность и верования, и их поиск прекращается. Если вы хотите, чтобы ваши дети стали искателями - ничего не навязывайте. Если вы делаете медитации, то можете сказать, что вам это нравится, приносит наслаждение, и если они хотят, то могут присоединиться.
Также все дети разные. Кто-то близок к медитации, а кто-то очень далек. Не каждый ребенок будет медитировать. Это случится, когда настанет ваше время и время ваших детей. Поэтому нет определенного времени, когда им надо это давать. В подростковом возрасте детям, как правило, нравятся другие вещи. Им нравится быть в мире - друзья, кино... Но те, у кого есть склонность, придут к этому самостоятельно. Просто вы сами делайте медитации, и если им понравится - они придут. Но еще одно: если вы делаете медитации и наслаждаетесь, вы знаете, что это приносит вам наслаждение, в вас что-то меняется, то когда вы приходите домой - не навязывайте это вашим родственникам, друзьям. Иначе они скажут, что вы сумасшедший. Вы хотите их изменить, но они назовут вас безумцем, потому что Эго не хочет меняться. И если они не хотят меняться, то они скажут, что вы ненормальный, что вы неправы. Но если ваша медитация движется в нужном направлении, если энергия в вас трансформируется, если вибрации меняются, то люди вокруг вас сами начнут меняться. Если в семье один человек становится санньясином, то постепенно вся семья примет санньясу. В большинстве случае это происходит так. Потому что если от вас исходит прекрасный аромат Красоты, то они улавливают его, и тоже начинают идти в это. Вы делитесь всем, что у вас есть. Если они принимают это - хорошо, и если нет - тоже хорошо. Когда для ребенка настанет его время - он придет, он поменяется. Так происходит со всеми - все случается, когда приходит ваше время. Когда наступает ваше время становиться духовными, меняться, повернуться лицом к этому - тогда это случается.
Будда просветлел, когда ранним утром он наблюдал, как исчезает последняя звезда. Когда она исчезла окончательно, его Эго также растворилось. После этого он просто сидел под деревом в самаддхи и наслаждался. Не было ни мыслей, ни времени. И потом, как гласит эта история, случилось вот что: когда кто-нибудь становится Просветленным, то все дэвы ждут, чтобы он что-нибудь сказал. Что-нибудь об Истине. Теперь Истина с ним, это величие пришло к нему. Когда кто-либо достигает Просветления, то очень-очень редко удается остаться в физическом теле. В основном, в девяноста случаях из ста в момент Просветления люди покидают тело. Только очень немногие, обладающие огромным состраданием к человечеству, остаются в теле.
Когда Просветление случилось с Буддой, он сидел так семь дней, ничего не говоря. И потом, как гласит история, все дэвы ждали его слов и пришли к нему. Они взмолились ему: "Пожалуйста, скажи что-нибудь, мы хотим это услышать. Мы ждем, что кто-нибудь начнет говорить об Истине". Будда ответил: "Те, кто близок к Просветлению - они и так дойдут, нет необходимости что-либо говорить им. А те, кто очень далеки от этого - даже если я пойду к ним, возьму барабан и буду бить в него - они не услышат. Поэтому нет нужды говорить. Я наслаждаюсь своим молчанием". Дэвы были шокированы его ответом. Тогда они сказали: "Ок, те, кто близок - дойдут независимо от того, будешь ты говорить или нет. Те же, что далеки - ни за что не будут слушать тебя, им нет дела до твоих слов. Но некоторые находятся между этими двумя крайностями, посередине. Они не очень далеки, и если ты позовешь, если станешь говорить - они услышат и начнут двигаться в твою сторону. Как насчет этих людей?". У Будды не было ответа. Он сказал: "Да, вы правы". Будда начал говорить, очень многие люди услышали его, и для них началось Путешествие.
С Мастером так и случается: когда приходит ваше время, вы двигаетесь с ним. Это свойственно Существованию - кто должен встретить Мастера, кого должен встретить Мастер - все эти люди встречаются вместе. Это случается автоматически. Это присуще Существованию - Мастер и ученик встречаются. Сейчас вы пришли сюда - кто-то рассказал вам обо мне, о том, что здесь происходит, и вы пришли. Все очень предопределено. Все, что должно случиться - случится. И нет нужды специально привлекать детей. Если вы медитируете, и им это нравится, они тоже хотят - это нормально. Если вы ничего им не навязываете, то каким-то образом само случится так, что их поиск начнется.
Если бы люди были просто людьми, без разделения на национальности и религиозные предпочтения, тогда этот мир был бы гораздо более духовным. Каждый человек стал бы гораздо более духовным. Вы не можете жить без знания "кто вы есть", и общество начинает вам говорить: "Ок, ты - это, а ты - то...", и вы идете с этим по жизни. И если вы изначально ни русский, ни христианин, ни англичанин, ни индус, ни мусульманин - то поиск придет сам собой, вы задаете себе вопрос: "Кто я?". Но мы навязываем ярлыки "русский", "индус", "мусульманин", "христианин", и эти ярлыки блокируют поиск. Потому что теперь в знаете, что вы - это. Тогда поиск заканчивается. Если же вы не знаете, кто вы, то вам прийдется искать, задавать себе вопрос: "Кто я?".
Если вы не будете навязывать детям обусловленности, то так или иначе однажды они начнут искать. Они не могут не начать искать. Семя поиска закладывается в каждого ребенка, когда он рождается. Но мы навязываем обусловленности и, таким образом, останавливаем поиск. Не навязывайте ничего, и они самостоятельно начнут поиск. Разрешите им делать все, что им хочется. Если они не хотят молиться - не заставляйте их молиться. Если они не хотят делать медитации - не говорите им: "Медитируй". Если, когда вы сидите или танцуете, они приходят к вам, смотрят и говорят, что им это нравится - то пусть. По сути, дети уже находятся в медитации. Им не нужна медитация. Она нужна тем, в ком есть Эго. Если Эго много - то нужна медитация.
Ум детей не так уж силен. Если в вашей семье, в вашем доме царит любящая атмосфера, то автоматически дети будут улавливать энергию Любви, и таять. Таким образом, это зависит от их способностей, если они должны будут прийти - они придут. Иначе они пойдут в другом направлении, в мир и будут заниматься другими делами - значит, это им необходимо. Просто вы сами сначала создайте пространство Любви и пребывайте в покое. Тогда дети тоже придут к этому.
Вопрос: - Сегодня во время медитационной сессии одна девушка сказала мне, что она меня боится. Может, у нас с ней какая-то кармическая связь?
Это может быть как карма, так и все вместе: и карма, и энергия, и ваше поведение заставляют ее бояться. Таким образом, нет никакой определенной причины, почему так должно быть. Это может быть просто выход ее собственного страха. Я хочу спросить вас: во время сессии кто-нибудь говорил кому-нибудь "Я тебя ненавижу!", или "Я боюсь тебя", или "Ты мне не нравишься"? Вот она сказала, что какая-то девушка сказала ей, что боится ее. А сказал ли кто-нибудь кому-нибудь, что тот ему не нравится? Нет? Вы недостаточно честны. Нужно быть более честными. Я знаю, что в группе кто-то кому-то не нравится. Иногда вас раздражает этот человек, иногда вы его ненавидите. Скажите это: "Я ненавижу тебя!", и после этого вы очень легко сможете сказать: "Я люблю тебя". Эта ненависть, это раздражение уйдут, они улетят в небо. Более открытые, более дружественные, вы сможете сказать друг другу абсолютно всё.
Сессии, как та, что мы делали сегодня, проводится на большой группе. Эта группа называется "Сатори" и проходит каждый год в моем ашраме. Мы с вами делали эту сессию только три раза. А на группе "Сатори" такие сессии проводились с шести часов утра до одиннадцати часов вечера, т.е. весь день. Каждая сессия длится один час, а за весь день было проведено от десяти до двенадцати сессий. Во время группы нельзя употреблять молочные продукты, кофе, чай, сигареты. Группа очень сильная. Из двадцати-тридцати или сорока человек у двух, трех, четверых или пятерых человек случались очень сильные проблески. Эти проблески на хинди называются "сатори".
Сатори похоже на то, когда вы сидите в комнате, как эта, и вдруг внезапно открывается окно. Вы просидели в этой комнате много-много лет и никогда не выходили на улицу. Вы не знаете, что там, снаружи. Вы как в тюрьме. И вот внезапно окно открывается, и льется свет. Вы видите огромное небо. Много лет вы не видели этого, а теперь вы смотрите на эту красоту. Это сатори. Вы видите свой Центр, свое внутреннее Небо, внутреннее Пространство. До Просветления случается много-много сатори. Тогда Ум становится готовым к тому, чтобы выйти из комнаты и прыгнуть в Небо. С этого момента с Умом и Эго покончено навсегда, они уже не могут вернуться в ту комнату. Когда ваша энергия, ваша прана достигает высшего уровня, то последняя чакра служит дверью. Сатори - это как будто дверь приоткрылась, вы сходили, посмотрели и вернулись. Но если однажды дверь открылась, вы ушли и растворились в Небе - то это Просветление. Когда вы подходите к высшей чакре, к этой "двери", то видите Свет, который становится все сильнее и сильнее. Приходит больше Благословения, открывается больше новых видений.
Вопрос: - Самдарши умеет плавать?
Очень хорошо. Я умею плавать, умею водить машину, я могу всё. Нет ничего, чего я не мог бы делать. Вот как я научился плавать. Когда мне был двадцать один год, я начал медитировать, и однажды пошел в горы с одним другом. Там находился водопад высотой в два раза больше, чем этот Будда-холл. Водопад был очень глубоким, а два парня моего возраста забирались на скалу, прыгали оттуда и затем выныривали. Мой друг очень хорошо плавал, и я сказал ему: "Иди, прыгни, это же так здорово!". Но он очень испугался, потому что никогда не прыгал. Я видел, что тот парень такой же, как я, и он просто идет и прыгает, потом плавает и выходит из воды. Я тоже так могу. Я поднялся на скалу, а один из парней плавал внизу, он сказал мне: "Прыгай!". Я сказал: "Но я не умею плавать", на что он ответил: "Прыгай, я спасу тебя! Нас тут двое, прыгай, мы тебя спасем!". И с той высоты я просто взял и прыгнул. Я погрузился в воду очень глубоко, тело уходило все глубже и глубже, я уже было подумал, что оно никогда не всплывет. Я сказал себе: "Ок, может быть, пришел мой час...", и в этот момент вдруг начал всплывать.
Но как бы там ни было, плавать я все-таки не умел. Я начал двигать руками, уходил под воду, затем снова всплывал. Парень, который обещал меня спасти, был от меня примерно на расстоянии пяти метров, и я позвал его: "Спаси меня! Спаси меня!". Он быстро поплыл ко мне, но когда он подплыл на расстояние двух метров, я начал плыть. Я сказал ему: "Ок, теперь уже не нужно. Я плыву". Вот так я начал плавать. Это случилось потому, что я знал одну вещь: раньше я умел плавать. Потому что любое животное умеет плавать. И, поскольку когда-то я был животным, я умею плавать. Поэтому я прыгнул. Я думал: "Если пришел мой конец - то ок. Я смогу увидеть, как я буду умирать".
Таким же образом я начал водить машину. Пятнадцать лет назад несколько моих учеников купили мне новую машину, и мы решили поехать в горы. В машине было четыре человека, и на протяжении двух дней я просто сидел и смотрел, как водитель ведет машину. Когда мы приехали в горы, я сказал: "Теперь остановись. Выходи, я сяду за руль. Я хочу повести машину". Он был в шоке: "Ты же никогда не водил машину!", и я ответил: "Нет, никогда. Но я видел, что ты просто крутишь руль, передвигаешь рычаг коробки передач, и машина едет". Он сказал: "Но это же горы, дорога очень сложная, и никогда не знаешь, что случится". Я ответил: "Не беспокойтесь. Вы готовы умереть со мной?". Он сказал: "Да, конечно. Если мы умрем с тобой, это будет просто замечательно!". И я сказал ему: "Просто не бойся". Я сел за руль и постепенно-постепенно мы тронулись и поехали.
Такие вещи часто происходили в моей жизни. Так я научился всему. Я просто люблю приключения, опасности, потому что я знаю, что умру, когда настанет мое время. Не раньше. Каким бы опасностям я ни подвергал себя - это не проблема. Поэтому происходило много подобных вещей, так же как с плаванием, с умением водить машину... Людям очень трудно учиться подобным образом. Но я учился так.
Вопрос: - А как насчет управления самолетом?
Самолет я не водил, но прыгал с парашютом. Двенадцать тысяч метров, со мной еще три моих ученика и один человек, который снимал все на видео. Когда я прыгнул - на записи люди видели, как я наслаждался полетом. И когда мы приземлились, я был в восторге - так это было красиво. А три моих ученика - были просто белыми от шока. Но я знал, что если я умру - то умру, это не проблема. В какой бы момент ни пришла смерть - я готов. Разумеется, однажды это случится. И еще одно: я знаю, что будет после того, как я покину тело. Я уйду в величайшее блаженство. Я жду момента, когда это случится. Для меня это будет самым лучшим моментом. Для обычного человека смерть - это очень страшный момент. Для меня же - полностью противоположное. Когда я уйду, для меня это будет самым лучшим моментом в жизни, потому что я жил полной жизнью. В момент смерти не будет никаких желаний, нужд. Если я умру в эту ночь - хорошо.
В жизни Мастера есть три лучших момента: первое - это когда он становится Просветленным, это самый красивый момент; второй момент - когда кто-то из его учеников станет Просветленным, он ждет этого; и третий момент - когда он покинет тело, это нирвана. Он больше никогда не вернется. Никогда не родится и никогда не умрет. Эти три момента в его жизни являются наиболее радостными.
Таким образом, я надеюсь, что кто-нибудь из вас станет как я. Для этого я нахожусь с вами, работаю с вами, живу с вами. Просто не нужно бояться смерти, она очень красива. Если вы примете ее, то это будет просто Свет, но если вы будете бояться, то уйдете во Тьму. Если не боитесь, то уйдете в Свет. В этом и состоит разница. Когда бы ни пришел момент смерти - скажите: "Да. Я хочу встретиться с тобой".
|
Комментарии
RSS лента комментариев этой записи.